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非物质文化遗产工作的探究和认识

非物质文化遗产是人们世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式。她既是一座城市历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。既能体现一个民族的文化积淀,更能体现一个国家历史发展的轨迹。所以,非物质文化遗产的挖掘、保护、传承工作,用功在当代利在千秋来形容,绝对不足为过。

一、非遗意义

我们经常说文化是国家的精神和血脉,那么文化遗产则是一个民族的灵魂。文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产,物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的实体文物,例如:故宫、长城、还有我们的罗通山等等,非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相传的传统文化表现形式,包括传统表演艺术、传统手工艺技能、民俗、礼仪、传说等。不管是物质文化遗产还是非物质文化遗产都是不可再生的,所以一个国家级非物质文化遗产项目和一个国家级文物保护单位,从价值意义来讲,没有孰重孰轻,通化县大泉源酒业以“双国宝”自居,原因就是因为其酒坊遗址既是国家级重点文物保护单位,传统酿酒技艺又是国家级非物质文化遗产。

非物质文化遗产是民族智慧与文明的结晶,所蕴含的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,既是一个民族精神的DNA,更是维护国家文化身份和文化主权的基本依据。特别是我们在大力倡导文化自觉和文化自信的当今时代,保护和利用好非物质文化遗产,对实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

二、保护现状

我国的历史、文化源远流长,文化遗产十分丰富,作为非物质文化遗产的资源大国,从2006年开始,国务院决定将每年6月的第2个星期六作为我国的“文化遗产日”。 目前,中国是世界上拥有世界非物文化质遗产数量最多的国家,全国共有非遗资源近87万项,进入国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的非遗项目有7万项。截止2011年底,共有昆曲、古琴艺术等36项中国非物质文化遗产经联合国教科文组织公布列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。然而,受社会转型、工业化、城市化及人民生产、生活方式迅速转变等因素的影响,中国的非物质文化遗产现状并不容乐观,保护意识的提高、教育和传承的脱节、保护方法的改进等一些列问题,成为当前非遗工作的重点。

2008年,我县启动了非物质文化遗产保护工作。我们在继承和弘扬优秀传统文化的同时,注重突出地域特色,非遗保护工作有了一定的进展。截止目前,全县已成功申报非物质文化遗产项目11个:其中,《姜家店火山岩水稻种植技艺》、《龙岗山区蝲蛄豆腐制作技艺》省级保护项目2个,《关东吕剧》、《柳河原汁山葡萄酒传统制作技艺》、《长白山区回族龙灯》、《孙文斌勺匙书画技艺》市级保护项目4个,另外,确定了《红石满族荷包白菜传统制作技艺》等县级保护名录5项。

三、工作开展

保护和传承非物质文化遗产,国家的方针是“保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展”。如何做好非物质文化遗产这项工作,我从挖掘申报、保护传承、发展利用三方面谈谈我的学习心得和工作感受。

1、保护传承。一个时代有一个时代的文化,历史是不能分割的,但文化是变化的也是传承的,它世代相传,永无休止。对于非物质文化遗产,保护并不是最后目的,真正的目的是让它传承下来,不让它随历史的发展而泯灭。首先,要树立抢救第一意识。举例说,民间武术过去大部分都没有文字数据,也没音像设备,都是靠师傅带徒弟一代代传下来的。这个师傅留一手,下个师傅再留一手,就逐渐失传了,现在用摄像录像将其保留下来,这就是抢救。在抢救的基础上保护,在保护的基础上发展,这对保护濒危非物质文化遗产是个很好的办法。其次,要确立正确保护思路。保护非物质文化遗产要保持其“原汁原味”,不能以一边保护、一边以发展的名义进行破坏。实事求是地说,宋词代替唐诗、元曲代替宋词都是发展,但这是在民族文化传统上的发展,其精神追求、道德传统都是一脉相承的。现在有的“发展”实在令人担忧、不敢苟同,蒙古长调用西洋乐器伴奏,一场二人转演出听不到一句二人转。另外,即使是濒危的、推广不了的非物质文化遗产,也要采用数字化的手段保户,将其放入非遗博物馆或主题小区等。这样做不是要回到过去,而是要保护我们祖先走过的路,把我们民族的“记忆”留住。再次,要建立科学传承机制。传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,既是非物质文化遗产活宝库,又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。传承人的保护,是非物质文化遗产保护工作的关键。目前,已命名的1488名国家级代表性传承人中已去世100余名,“人亡艺绝”“人走歌息”的现象时有发生。所以作为政府部门和非遗工作人员,我们在资料整理、档案建立的同时,要加大传习场所、传习活动的提供和组织,积极支持代表性传承人开展授徒传艺等传承活动,确保非物质文化遗产能够薪火相传。另外,非物质文化遗产属公共文化范畴,一个项目和技艺或许会有很多人掌握,作为传承人要承担起历史和人民赋予的重任和义务。最后,要成立保护传承体系。非遗保护是一项立体、系统的综合性工作,社会各个层面的广泛参与是这项工作不可或缺的因素。通过非物质文化遗产进校园,让非物质文化遗产后继有人,实现教育和传承的有机结合;通过各类活动传承非物质文化遗产,充分发挥民间艺人、文化能人在丰富群众文化生活、传承发展民族民间文化方面的作用,拉动非物质文化遗产的保护传承;通过加强非物质文化遗产的理论研究,加强对非物质文化遗产保护的理论研究和人才培养,为非物质文化遗产保护提供智力支持和人才保证。

2、挖掘申报。非物质文化遗产因其呈现方式、传承手段的多样性、复杂性、动态性,再加上存在“有形”与“无形”的区分,挖掘和申报工作的难度可想而知。所以在开展这项工作的同时,要把握好以下4个关键问题。第一个关键是在申报项目时必须严格符合非物质文化遗产的认定范围。例如:去年九月份,圣水镇缸窑村的邹本华将据说是他家祖传的烧香词文本带给我,想要申报非物质文化遗产,后经过斟酌认定,这个项目内容虽然以民间传说为主,但考虑到其中涵大量封建迷信色彩成分,目前没有将其认定为我们非遗备选申报项目。第二个关键必须正确理解非物质文化遗产保护对象中的“文化空间”,这是申报大型文化活动项目的关键。例如:我们已连续三年举办的万人徒步节,虽然它符合固定周期性、固定场所、具有规模等条件要求,但它不属于民间传统综合文化活动,所以就不具备申报条件。第三个关键必须保证项目的代表性和真实性,这是保证申报名录合格达标的重要关键。目前,旅游产业的急速兴起,许多民族民间的传统文化艺术被作为文化旅游的表演项目开发利用了,一些“伪民俗”公开宣传为“活化石”。因此,在确定申报项目时必须“谨防假冒”。第四个关键是必须把濒危、具有地域和民族特色的项目作为非物质文化遗产的重点保护对象。这一点也是我们柳河县非遗保护工作的主要思路,我们把具有闯关东文化遗存价值的关东吕剧、具有少数民族特色的长白山区回族龙灯、具有地域产业特点的葡萄酒和火山岩稻米作为我们重点的非遗项目,突出了我们柳河特有的历史和地域文化元素。

3、发展利用。合理利用非物质文化遗产资源,促进非物质文化遗产的传承和保护,是实现非物质文化遗产可持续发展的重要手段。非物质文化遗产具有鲜明的民族文化特色,不仅具有耗能低、无污染、见效快等特点,而且适合发展劳动力密集型特色文化产业。福建的武夷岩茶制作技艺进入国家级名录后,岩茶销售量增加了几十倍;前郭县查干湖冬捕习俗进入国家级名录后,推动了当地旅游业的发展,还有之前说过的通化县大泉源酒业等等。这些实践说明,非物质文化遗产带动相关产业发展,拉动内需,扩大就业都发挥了重要作用。对于柳河县,我们在申报认定之初,就将非遗项目与特色产业发展相结合,目前,围绕稻米、葡萄酒产业,成功申报了姜家店火山岩稻米为省级非遗项目,柳河原汁山葡萄酒为市级项目。而且我们欣喜的看到,利用非物质文化遗产的文化内涵,在柳河特色产业的发展中,非遗品牌正逐步发挥其文化的包装和推动作用。

非物质文化遗产是我们共同的文化财富,在非遗工作的道路上,我们不要被世界、国家、省、市、县级所困扰,我们是在继承祖先给我们留下的遗产,不是在申报吉尼斯世界记录,越是民族的越是世界的。相比之下,更好的保护、传承、弘扬属于我们的文化遗产比什么都重要。在中国东北,长白山满族剪纸、朝鲜族象帽舞、满族说部,同样能和昆曲、京剧媲美,因为它们代表了白山松水的人文历史,体现了民族和地域特色。近年来,柳河的文化事业蒸蒸日上,中国书法之乡、中国民间文化艺术之乡、全国文物工作先进县……一项项殊荣落户柳河,非物质文化遗产作为文化工作的一部分,在柳河虽然起步较晚,但是我们有理由相信,在领导和各位文化同仁的努力下,一定能够博观约取、厚积薄发。(作者:周岩)